2020年1月4日，廢墟藝術學術座談會在山西太原景峰美術館拉開帷幕。作為云竹湖公共空間藝術節的一個重要藝術學術理念，本次研討由藝術批評家郝青松博士主持，與會學者、藝術家近百人參與，以廢墟藝術的概念為中心，深入探討了中國當代藝術的危機與轉型問題。
宋永平、楊重光、艾松、譚勛、邱軍、李泊巖、盧琳等十多位以廢墟藝術為主題的藝術家受邀與會，從各自不同的藝術視角介紹了自己的藝術面貌和藝術觀念。
藝術轉型已經成為藝術界的一個焦點問題，大家都在翹首企盼新藝術時代的到來，但這似乎是最難把握的最近的未來。廢墟藝術由此呼之欲出。
廢墟是人生乃至世界的普遍狀態，世界并不完美，人生總是有太多挫敗，一切成長都始于廢墟重生。
廢墟有可見的，如自然、文化和工業廢墟。自然廢墟最為基本，譬如黃土高原上千百年來被風化的土林地貌。風雨和陽光作為藝術家，無時不在雕塑廢墟?，F代社會摧枯拉朽，必然會拆遷和改造傳統文化，由此造成鄉村和城市中普遍的文化廢墟。粗糙、快速的現代化進程留下許多重工業遺產，被信息化社會所拋棄，在各地城市和三線企業形成很多工業廢墟。
廢墟也有不可見的，如精神廢墟。當人生陷入到物資和消費的欲望追求中，篤信功利主義的價值觀，看不到生活的意義，精神就成為廢墟。
藝術轉型的實質是廢墟重生?；乜?0世紀70年代末以來的藝術轉型，可以看到高小華《為什么？》對廢墟時代的質疑，羅中立《父親》和陳丹青《西藏組畫》對時代的反轉；還可以看到90年代初玩世現實主義和政治波普作為消費社會和消極自由時代到來的象征性意義。而今，又是三十年過去了，當代藝術愈加匱乏新意，一如三十年前的狀態。新世紀第三個十年到來的時候，大多數人茫然失措，陷在廢墟中不知所以。三十年前崇尚消極自由的先鋒派如今已經固化成藝術廢墟，但廢墟藝術不同于藝術廢墟。廢墟藝術勇于面對世界的真實狀態，并且積極重生，尋求希望之城。
觸目所及，不無廢墟。廢墟世界和藝術廢墟都需要廢墟藝術的揭示和修復。
廢墟藝術是有關生命創傷和疼痛的藝術，它揭示人生最普遍的真實狀態。時間飛逝，今日正成為昨日，成為廢墟。二戰之后德國出現的廢墟文學和上世紀七十年代末中國出現的傷痕文學和傷痕美術都有廢墟的意識，都在反思過往的歷史。蘇格拉底有言：未經反思的人生不值得活。廢墟藝術不回避真實，勇于面對歷史的傷疤，傷疤在記憶中復活，進而是為廢墟的紀念碑。廢墟藝術喚醒記憶，喚醒疼痛，使人生不至于迷失于安樂，保持真實和清醒。
廢墟藝術確認廢墟，但不耽于廢墟，它要尋求希望之城。生于憂患，更要盼望光明，廢墟藝術明確表達這樣的生命反轉。生命需要醫治，文化需要守護，環境需要治理，世界需要修復，廢墟需要重生。若沒有重生，再衰敗的廢墟也沒有意義，如果創傷不能被醫治，悲痛不能平復，那就陷入了另一重廢墟的悲劇困境。因此，廢墟藝術必然還要指向光明和希望。
人生貴于從失敗中奮起，最富意義的經歷在于廢墟重生。最驚心動魄的藝術是廢墟重生中的焦慮和掙扎，最自由的藝術一定是從廢墟中看到希望之城。
藝術史可以看作思想史的鏡子，思想史由一系列思想概念組成歷史的關系，藝術史也由一系列藝術概念連綴而成。很少有藝術家獨自成名，大都附屬于一個概念之中。概念確立了在歷史中的位置和意義，其中的藝術家也隨之進入藝術史。概念固然出于歷史寫作的追認，但一定始于先行者的勇氣和判斷。
身在轉型的時代，廢墟既是對世界普遍狀態的判斷，又出于歷史現場的處境感知，已經有很多藝術家在廢墟藝術的共識中進行著自己的個性化創作。從歷史觀察的視角，藝術當隨時代，廢墟藝術的概念呼之欲出，正當其時。
藝術轉型需要藝術界的共同參與，需要更多藝術家、批評家、策展人、收藏家、藝術機構在廢墟中的醒覺。一切都是剛剛開始，從廢墟藝術通向希望之城。
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